Por Mons. Michel Schooyans
Mons. Michel Schooyans es catedrático emérito de Filosofía política y de ideologías contemporáneas de la Universidad Católica de Lovaina. Es miembro de la Academia Pontificia para la Vida, de la Academia Pontificia de las Ciencias Sociales y de la Academia Mejicana de Bioética. Es consultor del Consejo Pontificio para la Familia.
Su Excelencia Mons. Roland Minnerath
Arzobispo de Dijon
Miembro de la Academia
Arzobispo de Dijon
Miembro de la Academia
Invitados a la Asamblea: Sir Tony Blair y Sir Gordon Brown
n nombre de todos, deseo agradecer vivamente a Mons. Minnerath de habernos ofrecido una exposición suntuosa. Esta comunicación está ciertamente llamada a enriquecer la enseñanza social de la Iglesia sobre la cuestión de los derechos del hombre. Ella comporta en particular una contribución extremamente original sobre la cuestión crucial del fundamento de estos derechos. Se debe decir que sobre esta cuestión de los derechos del hombre, y más precisamente de los derechos subjetivos de la persona, hay una discrepancia - que Mons. Minnerath analiza con una gran penetración - entre dos tradiciones: la de la Iglesia, realista, y la de Ilustración, nominalista. Nuestro comentario contendrá dos partes netamente distintas: la primera se deducirá de la antropología filosófica. En la segunda, recurriremos más a la filosofía política para mostrar la fecundidad de las tesis expuestas por Mons. Minnerath cuando ellas son solicitadas para analizar problemas contemporáneos.
I. Los derechos del hombre revisitados
Los derechos del hombre y la tradición iluminista
La tradición de la Ilustración vinculó los derechos subjetivos a una concepción radicalmente individualista del hombre y a diversas teorías del contrato social. Esta tradición remonta ella misma a Guillermo de Occam (~1285-1349), para quien Dios es sujeto de una voluntad totalmente arbitraria, imprevisible puesto que indefinidamente cambiante. Es lo mismo para el hombre, que es también, sujeto de voluntad, la cual varía según los intereses y la utilidad del momento. Hobbes (1588-1679) aplica este nominalismo al derecho y a la política. Él afirma que la ley procede de la voluntad del príncipe. Él abre la vía al positivismo jurídico contemporáneo: es justo lo que el príncipe afirma que es justo. Según esta tradición desarrollada y difundida por la Ilustración, para que los hombres no se destrocen mutuamente, es necesario que ellos renuncien a hacerse justicia ellos mismos y que se pongan de acuerdo para instituir un dios mortal, el Leviatán, cuya función primera será definir lo que es justo o injusto, lo que hay que creer o no creer.
Según las expresiones más recientes de esta tradición, los hombres pueden aspirar a hacer legalizar sus necesidades y sus deseos, cualesquiera que ellos sean. Ellos podrán pedir al Leviatán de dar a tal necesidad el estatuto de un derecho. Dando lugar a un derecho, tal necesidad o deseo se vuelve exigible. La razón no es aquí ningún recurso, dado que no tiene la capacidad de acceder al conocimiento de lo que es verdad, ni de lo que es justo. Combinado al individualismo, el agnosticismo de principio, característico de esta tradición occamiana, desemboca en una concepción puramente positivista del derecho. Sólo hay derechos del hombre con tal que estos procedan de un consenso entre las partes en presencia. Pero el procedimiento que se supone lleva a este consenso debe ser validado por la voluntad general, expresarse en la norma suprema, postulada y llamada a validar, o a invalidar, las voluntades particulares.
Los derechos del hombre y la tradición realista
La tradición realista tuvo siempre la preferencia de la Iglesia. Ella precede la tradición nominalista e iluminista, y difiere profundamente de ella. Esta tradición realista reconoce la existencia de un orden natural estructurado, conocible por la razón humana. El hombre ocupa un lugar particular en el conjunto del mundo de los cuerpos. Sus deseos mismos se inscriben en el orden natural. Ciertamente el hombre tiene necesidades, desea vivir, pero sabe que es mortal. Sus necesidades no proceden del capricho de los individuos. Ellas derivan de un orden natural, el orden de las criaturas, el orden que rige la existencia humana. La protección de los hombres depende del respeto del orden natural, querido por Dios. En la medida que concierne al hombre, este orden natural se expresa en el derecho natural. Este protege la vida humana, la dignidad de cada hombre, su libertad.
La antropología tomista precisa que el hombre es, por naturaleza, una persona: un ser, una realidad subsistente dotada naturalmente de una actividad racional. En virtud de su naturaleza racional, el hombre es capaz de hacer opciones; es capaz de jerarquizarlas. Estas opciones, las hace libremente, pero su libertad se inscribe dentro de los límites de su naturaleza y por tanto del orden natural de las cosas. El hombre no es dios por él mismo, ni tampoco por los otros. Los límites de su libertad están inscritos en su corporeidad. Es lo que aparece por ejemplo en la expresión « acto contra natura ». Esta expresión indica que tal acto, el homicidio voluntario por ejemplo, es la expresión de un desorden, de un mal uso de nuestra libertad. En ese caso, el hombre usa de su libertad para intentar colocarse en fuente y en dueño del orden de las cosas corporales, del orden inherente a su naturaleza creada.
Los seres humanos son semejantes; tienen en común el estar dotados de razón y de voluntad libre. Ellos se inclinan a la sociabilidad, están abiertos a la fraternidad por tanto y en cuanto se conozcan y se reconozcan como realidades naturales, participando todos, a título de analogados secundarios, a la existencia de Dios, analogado principal. El hombre no es ni Dios, ni bestia. La dignidad de los hombres se origina en su naturaleza común, que se realiza en una multitud de personas. El derecho natural no es otra cosa que un enunciado razonable que tiene como finalidad dar a cada uno lo que le corresponde en razón de lo que es verdaderamente: no un simple cuerpo individual sino una persona.
Cuando se oculta o rechaza la conexión entre el cuerpo y la persona, la palabra naturaleza cambia de sentido al punto de volverse equívoca. Como Mons. Minnerath lo subraya con penetración, la palabra naturaleza reenvía entonces a la corporeidad pura, cortada de la persona. La palabra naturaleza reenvía aquí a seres corporales, pero inferiores al hombre en el orden de las cosas corporales. La naturaleza en tanto que esencia específica del hombre es aquí negada. Ya no hay orden natural, jerarquía entre los seres. No hay más ejercicio de la razón para descubrir la ley natural y el derecho en el cual esta se concretiza. Lo único que hay es la voluntad, el poder de decidir sin referencia a la razón. Los límites de nuestra libertad, aunque inscritos en nuestra corporeidad, son pura y simplemente ignorados. El cuerpo, el cuerpo humano especialmente, es un simple objeto sobre el cual se ejerce el imperio del individuo.
El derecho natural aquí es apagado. Es asfixiado y reemplazado por un derecho resultante de la voluntad del sujeto. La moral del ser racional es reemplazada por la ética situacionista de la elección puramente voluntaria. El derecho ya no dice lo que es justo. Ya no dice la ordenación de los seres para que las relaciones sean justas entre las personas. Comienza por afirmar que, en adelante, no hay más límites a nuestra libertad. Acoge luego como derechos, e incluso como « nuevos derechos » del hombre, actos por los cuales él afirma, de una sola vez, su autonomía con relación a la naturaleza humana entendida en el sentido de esencia específica, y su señoría con relación a la naturaleza entendida como seres corporales no dotados de razón.
Que esta concepción « moderna » de los derechos del hombre esté rivalizando con la concepción realista clásica de la Iglesia, nos podemos convencer fácilmente. La crisis de los derechos del hombre es un aspecto mayor de la crisis de la razón. Basta con ver como, por el simple juego de las voluntades consensuales, son introducidos y multiplicados numerosos « nuevos derechos »: concernientes al aborto, la eutanasia, las manipulaciones genéticas, la homosexualidad, el género, etc. Sería además fácil mostrar que esta concepción de los derechos del hombre repercute también sobre las relaciones económicas y sobre la sobreexplotación de los recursos naturales. No obstante, mostraremos, a partir de la actualidad, como esta nueva concepción de los derechos del hombre y de sus fundamentos repercute hoy día sobre las relaciones internacionales.
II. Los derechos del hombre a prueba de las relaciones internacionales
El mesianismo reinterpretado
La elección de M. Barack Obama a la presidencia de los Estados Unidos suscitó numerosas expectativas en el mundo entero. En los Estados Unidos, los electores votaron por un presidente joven, mestizo y brillante. Se espera de él que, según sus promesas, corrija los errores del presidente anterior. Se utilizaron incluso fórmulas excesivas, afirmando, por ejemplo, que había llegado la hora de « reconstruir » los Estados Unidos o de reorganizar el Orden internacional. Se notará aquí la influencia de Saúl D. Alinsky (1909-1972; cf. Google), uno de los mentores del nuevo presidente (y de Hillary Clinton). No faltaron celosos admiradores del apuesto elegido, que diabolizaron al desgraciado presidente G.W. Bush, recomendando que sea destruida, lo más rápido posible, la política que él había articulado. Ahora bien, la administración Bush, si no le faltan méritos, se caracteriza por fracasos reconocidos, incluso en el círculo más próximo de ese presidente. Sin embargo, sobre un punto esencial y fundamental, el Presidente Bush promovió una política digna de respeto y de continuidad: ofreció al ser humano no nacido, como al personal médico, una protección jurídica, insuficiente sin duda, pero eficaz.
Los electores que condujeron a Barack Obama a la presidencia no percibieron la debilidad y la ambigüedad de las declaraciones hechas por el candidato de ellos a propósito de este punto decisivo. Aun más, una vez electo, una de las primeras medidas del Presidente Obama fue revocar las disposiciones tomadas por el Presidente Bush para proteger el derecho a la vida del ser humano no nacido.
El Presidente Obama reintroduce así el derecho a discriminar, a apartar ciertos seres humanos. Con él, el derecho de todo individuo humano a la vida y a la libertad no es más reconocido ni menos aun protegido. El Presidente Obama contesta, en consecuencia, la argumentación que fue invocada por sus propios hermanos de raza en el momento en que ellos reivindicaron, a justo título, que fuese reconocido el derecho de todos a la misma dignidad, a la igualdad y a la libertad. En su variante prenatal, el racismo acaba de ser restaurado en los Estados Unidos.
El nuevo presidente arrastra así al derecho en un proceso de regresión que altera la calidad democrática de la sociedad que lo ha elegido. De hecho, una sociedad que se dice democrática, en la cual los gobernantes, invocando « nuevos derechos » subjetivos, permiten la eliminación de ciertas categorías de seres humanos, es una sociedad que ya se ha comprometido de pies y cabeza en la ruta del totalitarismo. Según la Organización Mundial de la Salud, 46 millones de abortos son realizados cada año en el mundo. Al revocar las disposiciones jurídicas que protegen la vida, M. Obama va a prolongar la lista fúnebre de las víctimas de leyes criminales. El camino está abierto para que el aborto se haga legalmente exigible. El derecho mismo podrá ser precipitado en la indignidad cuando será instrumentalizado y acosado para legalizar cualquier cosa, y puesto, por ejemplo, al servicio de un programa de eliminación de inocentes. A partir de allí, la realidad del ser humano no tiene más importancia en sí.
La consecuencia evidente del cambio decidido por M. Obama es que el número de abortos va a aumentar en el mundo. El Presidente Bush había cortado las subvenciones destinadas a programas comportando el aborto, en particular al exterior de los Estados Unidos. La revocación de esta medida por la nueva administración limita el derecho del personal médico a la objeción de conciencia y permite a M. Obama aumentar los subsidios atribuidos a las organizaciones públicas y privadas, nacionales e internacionales, que desarrollan programas de control de la natalidad, de « maternidad sin riesgos », de « salud reproductiva » que incluyen el aborto entre los métodos contraceptivos que ellos promueven.
El Presidente Obama aparecerá por tanto inevitablemente como uno de los principales responsables del envejecimiento de la población de los Estados Unidos y de las naciones « beneficiarias » de programas de control de la natalidad presentados como condición previa al desarrollo. ¿Cómo un líder político bien informado puede ignorar que una sociedad que aborta a sus niños es una sociedad que aborta su futuro?
La medida tomada por Barack Obama está destinada a tener repercusiones en el plano mundial. El « mesianismo » norteamericano tradicional se jactaba de ofrecer al mundo el mejor modelo de democracia. Con el permiso de matar legalmente a los inocentes, esta pretensión se está viniendo abajo. En su lugar emerge un « mesianismo » que anuncia la extinción de los principios morales que aparecen en la Declaración de la Independencia (1776) y en la Constitución de los Estados Unidos (1787). En adelante es rechazada la referencia al Creador. Ninguna realidad humana se impone ya en virtud de su dignidad intrínseca. Prevalece desde ahora la voluntad presidencial. Según sus propias palabras, el presidente no deberá más referirse a las tradiciones morales y religiosas de la humanidad. Su voluntad es fuente de ley. A propósito, ¿qué piensa de ello el Congreso americano?
Ahora bien, puesto que el peso de los Estados Unidos es el que pesa más en las relaciones internacionales, bi y multilaterales, y especialmente en el marco de la ONU, se puede prever que tarde o temprano, el aborto será presentado a la ONU como un « nuevo derecho humano », un derecho que permita exigir el aborto. De lo que resultará que no habrá más lugar, en derecho, para la objeción de conciencia. Este mismo proceso permitirá al presidente manifestar su voluntad de incluir en la lista otros « nuevos derechos » subjetivos, como la eutanasia, la homosexualidad, el canibalismo, la zoofilia, el incesto, el repudio, la droga, etc.
¿Rehacer las religiones? ¿Rehacer el cristianismo?
En sus programas, el Presidente Obama podrá contar con el apoyo de la pareja Blair-Booth. El think-tank fundado por el ex-primer ministro británico bajo el nombre de Tony Blair Faith Foundationtendrá, entre sus atribuciones, reconstruir las grandes religiones como su colega Barack Obama reconstruirá la sociedad mundial. Con ese fin, la fundación en cuestión deberá propagar los « nuevos derechos », utilizando para ese fin las religiones del mundo y adaptándolas a sus nuevos cometidos. Estas religiones deberán ser reducidas al mismo común denominador, es decir vaciadas de su identidad. Ello sólo podrá hacerse mediante la instauración de un derecho internacional inspirado en Kelsen (1881-1973) y llamado a validar todos los derechos propios de las naciones soberanas. Este derecho deberá también imponerse a las religiones del mundo de tal manera que la nueva « fe » sea el principio unificador de la sociedad mundial. La antropología aquí subyacente es la antropología pesimista de Hobbes. Por su naturaleza, el hombre es un lobo para el hombre; la guerra de todos contra todos es inevitable. Volvemos al siglo XVII: las religiones, en vez de favorecer la paz, son ellas mismas fuentes de guerras. Conviene pues reducirlas a la unidad, bajo las insignias de la espada y del báculo, como aparece en el frontispicio del Leviatán.
Esta nueva « fe », este principio unificador, deberá permitir hacer avanzar los Millenium Development Goals. Entre estos figuran bajo el nº 3 « Promote gender equality and empower women »; bajo el nº 5 « Improve maternal health ». Sabemos lo que recubren y lo que implican estas expresiones. Para hacer arrancar el programa de la Foundation, una campaña antimalaria está anunciada. Ella forma parte del objetivo nº 6, « Combat HIV/AIDS, malaria and other diseases ». Este anuncio está hecho de manera que, suscribiendo a esta campaña, se suscribe al conjunto de los objetivos del Milenio.
I. Los derechos del hombre revisitados
Los derechos del hombre y la tradición iluminista
La tradición de la Ilustración vinculó los derechos subjetivos a una concepción radicalmente individualista del hombre y a diversas teorías del contrato social. Esta tradición remonta ella misma a Guillermo de Occam (~1285-1349), para quien Dios es sujeto de una voluntad totalmente arbitraria, imprevisible puesto que indefinidamente cambiante. Es lo mismo para el hombre, que es también, sujeto de voluntad, la cual varía según los intereses y la utilidad del momento. Hobbes (1588-1679) aplica este nominalismo al derecho y a la política. Él afirma que la ley procede de la voluntad del príncipe. Él abre la vía al positivismo jurídico contemporáneo: es justo lo que el príncipe afirma que es justo. Según esta tradición desarrollada y difundida por la Ilustración, para que los hombres no se destrocen mutuamente, es necesario que ellos renuncien a hacerse justicia ellos mismos y que se pongan de acuerdo para instituir un dios mortal, el Leviatán, cuya función primera será definir lo que es justo o injusto, lo que hay que creer o no creer.
Según las expresiones más recientes de esta tradición, los hombres pueden aspirar a hacer legalizar sus necesidades y sus deseos, cualesquiera que ellos sean. Ellos podrán pedir al Leviatán de dar a tal necesidad el estatuto de un derecho. Dando lugar a un derecho, tal necesidad o deseo se vuelve exigible. La razón no es aquí ningún recurso, dado que no tiene la capacidad de acceder al conocimiento de lo que es verdad, ni de lo que es justo. Combinado al individualismo, el agnosticismo de principio, característico de esta tradición occamiana, desemboca en una concepción puramente positivista del derecho. Sólo hay derechos del hombre con tal que estos procedan de un consenso entre las partes en presencia. Pero el procedimiento que se supone lleva a este consenso debe ser validado por la voluntad general, expresarse en la norma suprema, postulada y llamada a validar, o a invalidar, las voluntades particulares.
Los derechos del hombre y la tradición realista
La tradición realista tuvo siempre la preferencia de la Iglesia. Ella precede la tradición nominalista e iluminista, y difiere profundamente de ella. Esta tradición realista reconoce la existencia de un orden natural estructurado, conocible por la razón humana. El hombre ocupa un lugar particular en el conjunto del mundo de los cuerpos. Sus deseos mismos se inscriben en el orden natural. Ciertamente el hombre tiene necesidades, desea vivir, pero sabe que es mortal. Sus necesidades no proceden del capricho de los individuos. Ellas derivan de un orden natural, el orden de las criaturas, el orden que rige la existencia humana. La protección de los hombres depende del respeto del orden natural, querido por Dios. En la medida que concierne al hombre, este orden natural se expresa en el derecho natural. Este protege la vida humana, la dignidad de cada hombre, su libertad.
La antropología tomista precisa que el hombre es, por naturaleza, una persona: un ser, una realidad subsistente dotada naturalmente de una actividad racional. En virtud de su naturaleza racional, el hombre es capaz de hacer opciones; es capaz de jerarquizarlas. Estas opciones, las hace libremente, pero su libertad se inscribe dentro de los límites de su naturaleza y por tanto del orden natural de las cosas. El hombre no es dios por él mismo, ni tampoco por los otros. Los límites de su libertad están inscritos en su corporeidad. Es lo que aparece por ejemplo en la expresión « acto contra natura ». Esta expresión indica que tal acto, el homicidio voluntario por ejemplo, es la expresión de un desorden, de un mal uso de nuestra libertad. En ese caso, el hombre usa de su libertad para intentar colocarse en fuente y en dueño del orden de las cosas corporales, del orden inherente a su naturaleza creada.
Los seres humanos son semejantes; tienen en común el estar dotados de razón y de voluntad libre. Ellos se inclinan a la sociabilidad, están abiertos a la fraternidad por tanto y en cuanto se conozcan y se reconozcan como realidades naturales, participando todos, a título de analogados secundarios, a la existencia de Dios, analogado principal. El hombre no es ni Dios, ni bestia. La dignidad de los hombres se origina en su naturaleza común, que se realiza en una multitud de personas. El derecho natural no es otra cosa que un enunciado razonable que tiene como finalidad dar a cada uno lo que le corresponde en razón de lo que es verdaderamente: no un simple cuerpo individual sino una persona.
Cuando se oculta o rechaza la conexión entre el cuerpo y la persona, la palabra naturaleza cambia de sentido al punto de volverse equívoca. Como Mons. Minnerath lo subraya con penetración, la palabra naturaleza reenvía entonces a la corporeidad pura, cortada de la persona. La palabra naturaleza reenvía aquí a seres corporales, pero inferiores al hombre en el orden de las cosas corporales. La naturaleza en tanto que esencia específica del hombre es aquí negada. Ya no hay orden natural, jerarquía entre los seres. No hay más ejercicio de la razón para descubrir la ley natural y el derecho en el cual esta se concretiza. Lo único que hay es la voluntad, el poder de decidir sin referencia a la razón. Los límites de nuestra libertad, aunque inscritos en nuestra corporeidad, son pura y simplemente ignorados. El cuerpo, el cuerpo humano especialmente, es un simple objeto sobre el cual se ejerce el imperio del individuo.
El derecho natural aquí es apagado. Es asfixiado y reemplazado por un derecho resultante de la voluntad del sujeto. La moral del ser racional es reemplazada por la ética situacionista de la elección puramente voluntaria. El derecho ya no dice lo que es justo. Ya no dice la ordenación de los seres para que las relaciones sean justas entre las personas. Comienza por afirmar que, en adelante, no hay más límites a nuestra libertad. Acoge luego como derechos, e incluso como « nuevos derechos » del hombre, actos por los cuales él afirma, de una sola vez, su autonomía con relación a la naturaleza humana entendida en el sentido de esencia específica, y su señoría con relación a la naturaleza entendida como seres corporales no dotados de razón.
Que esta concepción « moderna » de los derechos del hombre esté rivalizando con la concepción realista clásica de la Iglesia, nos podemos convencer fácilmente. La crisis de los derechos del hombre es un aspecto mayor de la crisis de la razón. Basta con ver como, por el simple juego de las voluntades consensuales, son introducidos y multiplicados numerosos « nuevos derechos »: concernientes al aborto, la eutanasia, las manipulaciones genéticas, la homosexualidad, el género, etc. Sería además fácil mostrar que esta concepción de los derechos del hombre repercute también sobre las relaciones económicas y sobre la sobreexplotación de los recursos naturales. No obstante, mostraremos, a partir de la actualidad, como esta nueva concepción de los derechos del hombre y de sus fundamentos repercute hoy día sobre las relaciones internacionales.
II. Los derechos del hombre a prueba de las relaciones internacionales
El mesianismo reinterpretado
La elección de M. Barack Obama a la presidencia de los Estados Unidos suscitó numerosas expectativas en el mundo entero. En los Estados Unidos, los electores votaron por un presidente joven, mestizo y brillante. Se espera de él que, según sus promesas, corrija los errores del presidente anterior. Se utilizaron incluso fórmulas excesivas, afirmando, por ejemplo, que había llegado la hora de « reconstruir » los Estados Unidos o de reorganizar el Orden internacional. Se notará aquí la influencia de Saúl D. Alinsky (1909-1972; cf. Google), uno de los mentores del nuevo presidente (y de Hillary Clinton). No faltaron celosos admiradores del apuesto elegido, que diabolizaron al desgraciado presidente G.W. Bush, recomendando que sea destruida, lo más rápido posible, la política que él había articulado. Ahora bien, la administración Bush, si no le faltan méritos, se caracteriza por fracasos reconocidos, incluso en el círculo más próximo de ese presidente. Sin embargo, sobre un punto esencial y fundamental, el Presidente Bush promovió una política digna de respeto y de continuidad: ofreció al ser humano no nacido, como al personal médico, una protección jurídica, insuficiente sin duda, pero eficaz.
Los electores que condujeron a Barack Obama a la presidencia no percibieron la debilidad y la ambigüedad de las declaraciones hechas por el candidato de ellos a propósito de este punto decisivo. Aun más, una vez electo, una de las primeras medidas del Presidente Obama fue revocar las disposiciones tomadas por el Presidente Bush para proteger el derecho a la vida del ser humano no nacido.
El Presidente Obama reintroduce así el derecho a discriminar, a apartar ciertos seres humanos. Con él, el derecho de todo individuo humano a la vida y a la libertad no es más reconocido ni menos aun protegido. El Presidente Obama contesta, en consecuencia, la argumentación que fue invocada por sus propios hermanos de raza en el momento en que ellos reivindicaron, a justo título, que fuese reconocido el derecho de todos a la misma dignidad, a la igualdad y a la libertad. En su variante prenatal, el racismo acaba de ser restaurado en los Estados Unidos.
El nuevo presidente arrastra así al derecho en un proceso de regresión que altera la calidad democrática de la sociedad que lo ha elegido. De hecho, una sociedad que se dice democrática, en la cual los gobernantes, invocando « nuevos derechos » subjetivos, permiten la eliminación de ciertas categorías de seres humanos, es una sociedad que ya se ha comprometido de pies y cabeza en la ruta del totalitarismo. Según la Organización Mundial de la Salud, 46 millones de abortos son realizados cada año en el mundo
La consecuencia evidente del cambio decidido por M. Obama es que el número de abortos va a aumentar en el mundo. El Presidente Bush había cortado las subvenciones destinadas a programas comportando el aborto, en particular al exterior de los Estados Unidos. La revocación de esta medida por la nueva administración limita el derecho del personal médico a la objeción de conciencia y permite a M. Obama aumentar los subsidios atribuidos a las organizaciones públicas y privadas, nacionales e internacionales, que desarrollan programas de control de la natalidad, de « maternidad sin riesgos », de « salud reproductiva » que incluyen el aborto entre los métodos contraceptivos que ellos promueven.
El Presidente Obama aparecerá por tanto inevitablemente como uno de los principales responsables del envejecimiento de la población de los Estados Unidos y de las naciones « beneficiarias » de programas de control de la natalidad presentados como condición previa al desarrollo. ¿Cómo un líder político bien informado puede ignorar que una sociedad que aborta a sus niños es una sociedad que aborta su futuro?
La medida tomada por Barack Obama está destinada a tener repercusiones en el plano mundial. El « mesianismo » norteamericano tradicional se jactaba de ofrecer al mundo el mejor modelo de democracia. Con el permiso de matar legalmente a los inocentes, esta pretensión se está viniendo abajo. En su lugar emerge un « mesianismo » que anuncia la extinción de los principios morales que aparecen en la Declaración de la Independencia (1776) y en la Constitución de los Estados Unidos (1787). En adelante es rechazada la referencia al Creador. Ninguna realidad humana se impone ya en virtud de su dignidad intrínseca. Prevalece desde ahora la voluntad presidencial. Según sus propias palabras, el presidente no deberá más referirse a las tradiciones morales y religiosas de la humanidad. Su voluntad es fuente de ley. A propósito, ¿qué piensa de ello el Congreso americano?
Ahora bien, puesto que el peso de los Estados Unidos es el que pesa más en las relaciones internacionales, bi y multilaterales, y especialmente en el marco de la ONU, se puede prever que tarde o temprano, el aborto será presentado a la ONU como un « nuevo derecho humano », un derecho que permita exigir el aborto. De lo que resultará que no habrá más lugar, en derecho, para la objeción de conciencia. Este mismo proceso permitirá al presidente manifestar su voluntad de incluir en la lista otros « nuevos derechos » subjetivos, como la eutanasia, la homosexualidad, el canibalismo, la zoofilia, el incesto, el repudio, la droga, etc.
¿Rehacer las religiones? ¿Rehacer el cristianismo?
En sus programas, el Presidente Obama podrá contar con el apoyo de la pareja Blair-Booth. El think-tank fundado por el ex-primer ministro británico bajo el nombre de Tony Blair Faith Foundation
Esta nueva « fe », este principio unificador, deberá permitir hacer avanzar los Millenium Development Goals
En efecto, el proyecto de Tony Blair prolonga y amplifica la Iniciativa de las Religiones Unidas
La « conversión » muy mediatizada del antiguo primer ministro al catolicismo al igual que su entrevista a la revista « gay » Attitude (
Volvemos aquí al tiempo de Hobbes, si no a Cromwell: es el poder civil que define lo que hay que creer. La religión es vaciada de su contenido propio, de su doctrina; resta solo un residuo de moral, definido por el Leviatán. No se dice que haya que negar a Dios, pero en lo sucesivo Dios no tiene nada más que hacer en la historia de los hombres y de sus derechos: volvemos al deísmo. Dios es reemplazado por el Leviatán. A este corresponde definir, si quiere, una religión civil. A él de interpretar, si quiere y como quiere, los textos religiosos. La cuestión de la verdad de la religión no tiene más pertinencia.
Los textos religiosos, y en particular bíblicos, deben ser comprendidos en su sentido puramente « metafórico »; es lo que recomienda Hobbes (III, XXXVI). Al límite, solo el Leviatán puede interpretar las Escrituras. Hay además que reformar las instituciones religiosas para adaptarlas al cambio. Hay incluso que tomar de rehenes algunas personalidades religiosas, llamadas a caucionar la nueva « fe » secularizada, la del « civil partnership ».
Los derechos del hombre tal como son concebidos en la tradición realista son eliminados. Todo es relativo. Solo resta de los derechos aquellos que son definidos por el Leviatán. Como lo escribe Hobbes, « La ley de la naturaleza y la ley civil se contienen una en la otra, y son de igual extensión. » (I, XXVI, 4). Solo resta de verdad la que es enunciada por el mismo Leviatán. Solo este decide como el cambio debe ser conducido.
La vuelta del águila
El proyecto Blair no puede realizarse sin cuestionar la distinción y las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Este proyecto comporta el riesgo de hacernos regresar a una época en que el poder político se atribuía la misión de promover una confesión religiosa o de cambiarla. En el caso de la Tony Blair Faith Foundation, se trataría incluso de promover una y una sola confesión religiosa, una sola “fe”, que un poder político universal, global, impondría al conjunto del mundo. Recordemos que el proyecto Blair, impregnado de New Age, fue preparado ideológicamente por la Iniciativa por las Religiones Unidas así como por la Declaración para una ética planetaria (ya citadas) y es apoyada por numerosas fundaciones similares (cf. Google: Euro-med, 17 noviembre 2008).
Este proyecto recuerda evidentemente la historia del anglicanismo y de su fundación por el « defensor de la fe », Enrique VIII. Entretanto, el proyecto de las religiones unidas y reducidas a un común denominador es más criticable aun que el proyecto de Enrique VIII. En efecto, la realización de ese proyecto postula el establecimiento de un gobierno mundial y de una policía global de las ideas. Como lo vimos a propósito de Barack Obama, los artesanos de la gobernancia mundial se dedican a imponer un sistema de positivismo jurídico que hace proceder el derecho de la voluntad suprema, de la cual depende la validación de los derechos particulares. En adelante, si debiese realizarse el proyecto de M. Blair, los agentes de la gobernancia mundial impondrán, por una nueva Acta de Supremacía, una religión única, validada por los intérpretes de la voluntad suprema, cuyo Vicario general ya está tal vez encontrado (Hobbes, III, XXXVI).
Lo que revela el análisis de las decisiones de Barack Obama y del proyecto de Tony Blair, es que se perfilan una Alianza de dos voluntades convergentes, dirigidas, una, a subyugar el derecho, la otra, a subyugar la religión. Tal es la nueva versión del águila con dos cabezas. Derecho y religión son instrumentalizados para "legitimar" cualquier cosa.
Esta doble instrumentalización es mortal para la comunidad humana. Es lo que se deduce de diversas experiencias realizadas en el marco del Estado Providencia. Este, a fuerza de desear agradar a los individuos, multiplicó los « derechos » subjetivos de complacencia, por ejemplo en materia de divorcio, de sexualidad, de familia, de población, etc. Pero al hacerse esto, este Estado Providencia creó innumerables problemas que él es incapaz de resolver. Con la extensión de estos «derechos» de complacencia a escala mundial, los problemas de precarización / marginalización van a multiplicarse a tal punto que ninguna gobernancia mundial podrá resolverlos.
Lo mismo ocurre con la religión. Desde que se adquirió la separación de la Iglesia y del Estado, es inadmisible que el Estado se sirva de la religión para reforzar su dominio sobre los corazones, los cuerpos y las conciencias. Como lo dice Mons. Minnerath, el Estado no puede encadenar la verdad religiosa y debe incluso garantizar su libre búsqueda.
Hacia un terrorismo político-jurídico
Por estos canales, y con el apoyo de la pareja Blair, el jurista-presidente Obama está lanzando un nuevo mesianismo norteamericano, totalmente secularizado. En ello se beneficia del apoyo de su fiel copartícipe, presunto candidato a la presidencia de la Unión Europea. La voluntad suprema del Presidente de los EEUU validará el derecho de las naciones y el derecho de las relaciones entre las naciones. Siguiendo las zancadas, los « Treinta y nueve Artículos » de la nueva religión deberán ser promulgados por su colega británico.
A partir del vértice de esta pirámide, la voluntad del Príncipe está destinada a circular por los canales internacionales de la ONU y a alcanzar los canales nacionales particulares. A término, este proceso, como se ve, apaga la autoridad de los parlamentos nacionales, todos Rump Parliaments, desmantela la autoridad de los ejecutivos y derriba la independencia del poder judicial. Es por estas razones que, en la lógica del Sr. Obama, el rol de un tribunal penal internacional está destinado a extenderse. Debe estar armado para reprimir a los recalcitrantes – por ejemplo, los católicos – que rechazan esta visión del poder y del derecho, de un derecho avasallado que no protege de la corrupción del poder. ¿Cómo no ver esta verdad enceguecedora: asistimos a la emergencia de un terrorismo político-jurídico sin precedente en la historia?
Para terminar, apresurémonos en recordar que la Iglesia no tiene el monopolio del respeto del derecho humano a la vida. Este respeto es proclamado por las mayores tradiciones morales y religiosas de la humanidad, a menudo anteriores al Cristianismo. La Iglesia reconoce plenamente el valor de los argumentos proporcionados por la razón en favor de la vida humana. Como Mons. Roland Minnerath lo ha admirablemente mostrado, la Iglesia completa y consolida esta argumentación prevaliéndose del aporte de la teología: respeto de la creación; el hombre, imagen de Dios; amor al prójimo: nuevo mandamiento; etc. Estos argumentos son frecuentemente expuestos en las declaraciones de la Iglesia y los numerosos documentos cristianos sobre la cuestión.
Pero cuando las más altas autoridades de las naciones, e incluso de la primera potencia mundial, vacilan frente al respeto del derecho humano fundamental, es un deber para la Iglesia llamar a todos los hombres y a todas las mujeres de buena voluntad a unirse a fin de constituir un frente único para defender la vida de todo ser humano. La primera actitud que se impone a todos, según las responsabilidades de cada uno, es la objeción de conciencia, que por otra parte M. Obama quiere circunscribir. Pero esta objeción debe ser completada por un compromiso a actuar en la esfera política, en los medios de comunicación y en las universidades. La movilización debe ser general y ponerse como fin el objetivo central de toda moral, y especialmente de toda la moral católica : reconocer y amar al prójimo, comenzando por el prójimo más débil y más vulnerable.
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